社交媒體影響力無遠弗屆,例如近期日本7月5日會發生地震的預言成為熱話,加上近年世界不同地區天災人禍、戰爭和衝突不斷,令不少人感到末世風情的無奈。
早年已經涉獵儒釋道三教,近年迷上Om Chanting、希塔療法Theta Healing,從中發現東西方宗教玄學,在身心靈層面實在有不少共同點。
找回真善美 見到龍影鳳凰
筆者不時強調社交媒體好比雙刃劍,既有積極的一面,也有消極的一面。好朋友發來一段社交媒體關於——天地即將再開新局?中國各地頻繁出現龍影,還聽到龍吟;其他朋友在社交媒體找來一系列負面資訊,恍似引證世界仍在混沌中找尋新方向。
唯在仁義之地太平盛世 鳳凰才會現身
先秦時代莊子曰:「非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲」鳳凰,古代傳說中的百鳥之王,是中華文化重要的元素之一,常被用來象徵祥瑞,是吉祥和諧的象徵。和龍一樣,鳳凰是人與神之間的一座圖騰橋樑,人類藉助於龍、鳳,溝通和大自然的聯繫。
隨着世界「瑞相漸退、凶兆出現」的現象頻生,個人認為,現今科技的快速發展確實為人類帶來了便利,但也伴隨着精神層面的失衡與社會環境的變化。
【混亂之中覓方向 儒釋道思想是良藥】
1. 科技與人性的失衡
物質進步卻心靈倒退:當科技主導生活,人容易陷入「工具理性」的思維,忽略內在心靈價值。過度依賴虛擬互動,導致人際反而疏離、焦慮加深,傳統文化中的「祥和之氣」(瑞相)自然減弱。
欲望膨脹的副作用:科技放大貪婪與競爭,例如社交媒體的比較文化、資本主義的過度消費,形成浮躁的社會氛圍,此即「惡兆」的心理根源。
2. 環境與社會的惡兆
大自然反撲:氣候極端化、物種滅絕等現象,可視為科技文明無節制擴張的警示。《易經》常將天象異變與人心連結,現代環境危機正是這種關聯失調的體現。
全球暖化令更多病毒有了更佳的生長和傳播環境,很多過去沒有出現過的變異性病毒也開始層出不窮,這其實也是人破壞自然環境後的結果。
社會結構瓦解:貧富差距、倫理崩壞、戰爭風險等,反映科技未能促進整體福祉,反而加劇矛盾,形成「共業」的惡性循環。
3. 找回平衡的關鍵
科技必須以「覺知」為前提:如佛教所言「正命」(正確的謀生方式),技術發展需結合倫理框架。例如:AI設計可否加入慈悲智慧元素,而非純粹效率導向。
重建人與自然的和諧關係:道家「天人合一」或儒家「仁者與天地萬物為一體」的思想,在「天」和「人」的和諧中而不是對立,尋求解決環境問題的可能性與必要性。
個人修心為根基:在數位時代刻意培養「止觀」能力(如正念冥想),減少被科技奴役,恢復內在的「瑞相」——即安定與覺性。
真善美從來不是溫室的花朵。正是在暴風雨中搖曳的燭火,才讓我們看清黑暗的形狀。即使面對末世,人依然可以選擇挺直脊樑,這不是盲目的樂觀主義,而是歷經絕望後的清醒選擇。
【哲學與文學 】
如何守住人性光芒?
「古希臘悲劇」啟示人們:真正勇氣始於認清命運的殘酷,人要承認脆弱,方能堅韌面對人生。
正如日本作家村上春樹在《神的孩子全跳舞》中描寫阪神大地震後的倖存者——那些在廢墟邊煮咖啡、給流浪貓餵食的普通人,他們的「無意義之舉」恰恰是對命運最莊嚴的回應。脆弱中堅持,才是人性最深邃的光芒!
古波斯著名詩人和神秘主義者(Molana Jalaluddin Rumi,魯米):你生而有翼,為何寧願一生爬行?
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